回良玉人生感悟：大智中庸之乐.docx

回良玉人生感悟：大智中庸之乐对每个不同的人生和人生的每个不同阶段，快乐和幸福往往都是共同的追求和期盼。不同的国家、制度和不同的人的价值取向，对快乐和幸福又有着不同的理解、认同和感评。有些人在事业和生活中处于顺境时，能够愉悦恬淡，谨慎不苟；有些人在人生步入低谷时，依然心中充满欢乐，自由自在；有些人在生活遇到困难时，照样活得幸福美满，无忧无虑。可是,也有些人常常求荣却得辱，求快却得慢，求乐却得苦，求而不得、得而不知足却成为不少人的人生常态。是啊，人们总在持续地追问，乐从何来？我在不同的场合曾多次说过，在人的一生当中，能使自己快乐是聪明，能使周围的人也快乐是智慧，能使更多的人包括社会上的弱势群体都快乐则是睿智，是真聪明，是大智慧。快乐和幸福需要智慧，追寻快乐和幸福离不开方法论的指引。正像许多不同阶层的人士所共同认知的那样，中庸就是这样的一种博大智慧和思维方式，是影响价值取向的思想立场，是衡量世人品行的精神标尺，是支撑文化传承的人文纽带。作为中华传统文化的精髓，中庸早已镌刻在世人道德人格的灵魂深处，成为人生处世理事的至高追求；伴随历史车轮铿锵前行，中庸也已渗透到人文领域的方方面面，影响到社会生活的点点滴滴。按照中庸的准则来处事，往往是一个人成熟的重要标志，是一个人人格的重要象征，是一个人智慧的重要体现，往往带给我们发乎内心的本真快乐。一'中庸之源天下大本从工作岗位退下来后，细细研读中庸，颇多感触。为此,我总想梳理对中庸之道的些许感悟，在梳理中深化修养，在修养中升华认知。梳理工作一般总是从探源开始。中庸思想起源颇早。据尚书虞书记载，尧舜禹三帝人格正直、中正平和，安民惠民、柔近怀远，是遵循“中庸之道”的智者。西周初年，周武王诚邀殷商遗臣箕子辅助国事，箕子向其提出的九章大法中即有中道思想：“无偏无党，王道荡荡。”春秋时期，大思想家孔子继承发展了“中”“和”思想，首提“中庸”概念：“中庸之为德也，其至矣乎。”论语中“中庸”仅现一次，但中庸之道却贯穿于字里行间。子思在中庸中记录孔子所言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子对中庸思想推崇备至，将中庸之道视作长治之道、君子之道、宇宙之道，称其为道德修养的最高境界，实乃中庸思想集大成者。到了宋代，随着程朱理学的出现，中庸思想发展迎来了又一个“高峰期”。北宋大理学家程颐注解中庸为：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”朱熹也说：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。”程朱理学基于维护封建王权和伦理纲常所阐释的中庸理论，对中庸文化产生了深远影响，同时也为后世争论埋下了伏笔。中庸首章之语“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，阐明了中庸之道产生的理论基础一一天人合一。中国传统文化源于农耕文化，尊重和顺应四季更迭、阴阳轮回的天时变化，追求和倡导相互依存、中和共生的天人关系。由此发展而来的中庸思想，提倡合乎自然与人性的情理与道德，推崇以至诚至善达到天人合一，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性,则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。通过对自然界万物生长与四时变化规律的领悟和顺应，”可以与天地参”，这就是圣人追求的最高境界。我在安徽工作期间，深为徽文化之精粹而倾倒。我认为，徽文化的核心与灵魂可凝练为“和合”二字，其本质上与“中和”思想一脉相承，也是体现了天、地、人之大道。对于这一点，不少学者和同事都很认可。中庸理论广博而精深，究其内涵是执两用中、和而不同及权变时中。“执两用中”是由“执中”发展而来，“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎”。古代先贤认为想问题、做事情要把握住“过”与“不及”两种倾向，掌握分寸而不走向极端。“和而不同”出自论语子路：“君子和而不同，小人同而不和。”在圣人看来，“君子”协调各种矛盾因素使之达到和谐统一状态，“小人”把各种矛盾简单并列却未达到和谐统一的状态。“权变时中”意即解决矛盾、处理问题既把握“中”的程度,又顺应“时”，顺势而为，知权达变，合时变通，正如圣人所言“君子之中庸也，君子而时中。”中庸所提倡的“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，也为把握中庸思想内涵指明了内在尺度与外在要求、内在修为与外在践行相统一的道路。中庸思想的内涵就如同禅宗所欣赏的“花未开时月未圆”的境界，是追求一种适度的唯美、绝佳的意境。大道至简，悟在天成。中庸之道注重总结事物发展规律，阐释为人处事方法，解说修身养性途径，是值得发扬传承的优秀文化。人们通常认为，中庸知难行亦难，甚至知难行更难。然而“大道至简，衍化至繁。”对中庸之道的感悟践行，完全可以化难为易、删芜就简。若乘坐率真执着之舟，以慎独为舵、忠恕为帆、至诚为桨,行所当行，止所当止，完全可以日益抵近中庸修养的光明彼岸。中庸倡导“君子慎其独也”，一个人独处之时，更应该谨慎检点，恪守中庸之道；倡导“忠恕违道不远”，待人处事能够推己及人，能用自己的真诚忠恕去感召别人，离中庸之道不远矣；倡导“唯天下至诚”，只有坚持至诚，发挥善良天性，才能达到至仁至善的中庸境界。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”历史上，中庸之道等传统文化的优秀成分是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养，对中华文明形成和延续，对促进民族团结和统一，对维护社会和谐与稳定，都发挥了重要作用，至今依然散发着独特的魅力光辉。我曾到过一些经济发展快、社会秩序好的地方、企业和农村,在同干部、群众交流时，我非常认真地听取他们的经验介绍。我发现，这些地方、企业或农村的一个共同点就是自觉或不自觉地传承甚至光大了优秀传统文化。当今，我们正处在一个崭新有为的时代，传统文明与现代文明相互融合，形成了社会主义核心价值观与良好的社会风尚，创业创新、奋发有为、报效国家成为人们普遍追求的价值取向。然而，毋庸讳言的是，在社会格局发生深刻变革、利益格局发生深刻变动、人们的价值观念发生深刻变化的当下，一些人不能正确把握个人利益的“中”和“度”，欲求不满、私心膨胀、诚信消减，个别人甚至走上了违法犯罪的道路。显然,我们仍需运用历史上积累和储存的智慧和力量来解决现实问题,理性看待和正确运用中庸之道是无可回避的文化自觉和历史责任。二'思辨正名坚守达道内涵深邃的中庸之道，是极具哲学智慧的方法论。它总是追求中和、反对极端，总是轻声细语、与人为善。运用好了，可以“冤家路宽”，可以“水火相融”。然而世人对它的认知众说纷纭、莫衷一是，对它的评说大相径庭、决然对立。“中庸”，既被奉为道德至高标准，也被当作平凡无能代言,一度蒙受知性与实践的双重误解。也许人文思想的延续发展就需要历经坎坷、百般锤炼，勇于把苛责当作良药。直面曲解，积极思辨，意义良多。有人认为，所谓“中庸”，就是简单的中立与调和，明哲保身、袖手旁观，圆滑处世、八面玲珑，会“和稀泥”、当“老好人”；搞折中主义、模棱两可、一团和气，与个性发展相对立；思前忧后、顾虑重重，无原则、无立场，同解决矛盾问题、推动事物发展背道而驰；甘于平庸、隔岸相观，不出头、不冒尖，满足于随大流、跟着走；反对社会革新，鼓吹守旧倒退，是封建社会遗毒上述观点，好似切中中庸之弊，实则背离中庸本义，一定程度上误导了世人对中庸的认识和评价。事实上，中庸并不是刻板固化的教条和模式,而是具有客观性、全面性和辩证性的世界观、方法论，是“中和而不平庸”的智慧结晶。中庸反对折中主义、排斥麻木之道，赞成改革创新、接受文化自省。一些人出于对“中”“庸”二字的望文生义，把中庸之道理解为折中主义。在哲学上，折中主义是没有独立观点的，是各种元素机械地拼凑，而中庸之道强调“允执厥中”，更多指向对立双方达成和谐统一的平衡。也有观点指出，中庸麻木不仁，造就了大批不分是非、伪善欺世的“乡愿”。实际上，中庸所崇尚的“凡事有度，过犹不及“，是要求谨慎行事，但反对隔岸观火；要求量力而行，但反对无所作为。还有人把“误国误民、遗毒遗害”的标签贴到了“中庸”身上，把它视作近代中国落后挨打的文化根源。这是对中庸莫大的误解。中庸历来赞成“通权达变、否极泰来”，它不反对登高冲顶,只是希望能够选择合理的路线攀上巅峰;它不限制迎接挑战,只是希望能够达到理想的状态接受考验；它不阻碍吐故纳新，只是希望能够采取适宜的方式冲破束缚。对封建社会大行其道且异化歪曲的“中庸思想”，确实要旗帜鲜明反对。朴素中庸思想就是希望世人洞察世界本源而达到知行一致,修养崇高品德而感化周围大众，磨练杰出才能而造福国家社会。是非曲直，自有公断。当我们回望历史，中华文明一路踉跄走来，每到艰难险阻关口，却总有中庸之道的明启与搀扶；每遇复杂多变时事，总有中庸之道的舒缓与化解。诚然，中庸之道不是包罗万象、无所不能，亦非臻于化境、没有瑕疵，在事物发展运行上也会力有不逮、力不从心，但这并不妨碍对中庸之道的延续继承与发扬光大。随着社会发展和时代进步，中庸思想也与时迁移、应物变化。我们要用发展的眼光看待中庸之道，开展理性思辨，促成文化自省，使这一经典思想理论不断发展完善、推陈出新，始终焕发新的生机与活力。品悟中庸之道，相信很多人和我的感觉一样，既为之欣喜，又为之纠结。“中庸之为德也，其至矣乎。”中庸作为一种道德,其境界是至高至深的，有时难免让人感到缥缈玄奥、晦涩难懂。朱自清先生指出：以往曾作为启蒙教材的四书，到了今天却成为很难读懂的“天书”，“一般人往往望而生畏，结果是敬而远之。”现在看来，集中体现中庸思想的传统文化典籍篇幅不长，但正所谓“形器易写，壮辞可得喻其真”，“神道难摹，精言不能追其极”。人们往往能抓住中庸的形态，却很难触及中庸的灵魂。所以“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”中庸之难，在于难以长久秉持和坚守。唐代大儒孔颖达提出：“叹中庸之美，人寡能久行。”择中庸而不能守，是许多人尤其“聪明人”的通病。“聪明人”往往能够很好地领悟中庸之道，起初也可能将其作为人生的精神支柱来信奉。而人都有趋利避害的本能，当遇到现实困难或面临利益抉择时，所谓的“聪明人”总想用最小的代价获得最大的回报,大多会选择利己而非利他，从而忘掉了自己的本心，失掉了对中庸之道的坚守。孔子盛赞其弟子颜回执着坚守中庸之道，“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣”，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也“。颜回清心寡欲、安贫乐道，不事张扬、厚积薄发，是深谙中庸智慧的贤者、坚守中庸大道的典范。践行中庸之道，贵在持之以恒。道不远人，至高无上的中庸之境虽然很难达到，但并不妨碍世人对中庸境界的执着追求。若永远保持一颗百折不回、执着坚守之心，让一言一行散发出智慧的灵光，让一举一动透露出修养的气度，就能真正做到将中庸之道“内化于心，外化于行”。常言道：“行百里者半九十。”践行中庸之道，要像王国维所提出的“治学三境界”，有“望尽天涯路”的志向，有“衣带渐宽终不悔”的毅力，有“众里寻她千百度”的执着，然后才能接近“那人却在灯火阑珊处”的美丽意境。三'过犹不及把握尺度我国古代有一种独特的器皿一一欹器，其未注入水时略向前倾，加入少量水后则逐渐竖立，一旦灌满水就会倾覆倒尽，如此循环往复，可作记时之用。一日孔子赴鲁桓公之庙，见欹器，观后曰：“虚则器，中则正，满则覆。”过犹不及的道理尽在其中。中庸思想的本质，就是对一切事物不偏不倚地对待，在“过”与“不及”中寻找平衡点，力求做到恰如其分，恰到好处。这是最难也是最佳的把握，是最值得追求的境界，深刻体现在为人、处事、交友和施政上。人生有尺，做人有度。万事讲分寸，凡事皆有度，把握好分寸，掌握好度，就是得体、正好，也叫适度、恰当。在民间，百姓中也有一个很形象、很恰当的说法，就是“茶七饭八酒十分”。其实，这里也是在说度。在工作和生活之中，把握好尺寸、掌握好尺度，就是水平、本事和才华。古