我为什要来奥修.docx

我熟什糜要来奥修你说假如一个人在谈漫身体，你会说身体是死亡指向的，而假如一个人在淡出灵现，你则会说：【你从未被生卜来过。J佛陀曾经谈到灵魂说：身体只是一个知街存在的就泡，我自己不在那襄，所以我会到哪要去呢？J那麽那个不死的束西是什糜？不被生下来的人是谁？有一片大海，上面有很多波浪来来去去,但是大海保持不变波浪并没有及大海分开，但是波浪不是大海。波浪只是在大海上生出来的形式，只是外表，成形之后就消逝,波浪假如忸久都是波浪，那就不能称悬波浪-波(WaVe)这个字意味著才生就死.波浪升起的地方始终部在那襟,但是升起的波浪却不在那襟,这是在永恒的胸上一个履新的舞蹈.大海是不会被生的，但是波浪会始终生出来,大海是忸久不死的，但是波浪始终都会死.当波浪知道就是大海的那一刻，它就超越了生死的领腔.但只要波浪伯任它毡波浪.那它就处於生及死的可能性之中。那个是的(Tha1.WhiChiS)既不被生也不会死，要从何处生出来嗯？没有东西会从空无中牛.出来.死亡要发生在何处呢？在空无之中,没有东西会失去.：个是的是永忸的.时间无法对它造成任何不同.时间无法影响它。这个存在并不在我们理解的范明之内，因施我们的礴官只能敢髀形式和外貌。我们的感官无法眈解超越名称和形式的东西.留意这件好玩的事,你确定常常站在海边,回来的时候会说你望见了大海.但你只是望见波浪,而不是大海。大海是行不见的，你能看到的是波浪,感官只能引见表面上显现的东西,内在的那个是的J仍出超出感甘的瞭解,礴它只看到肤浅的形式.内在无形的东西会逃过它的名称和形式的世界会生出来只是因怒有感甘的原因,它并不是存在,任何出名称和形式的东西被生出来然后死掠，但那个是的J超越名称和形式，它是永恒的，它既不被生，也不会死，所以当佛陀说他生而熟气泡，他是指一个气泡的两个面对。气泡包含了什麽？假如我们进入一个气泡当中,我们会发觉,在气泡外面同样有无限溺漫的空气中,有很少量的部分被包袱在一个水的薄膜电面。这层薄腹囚禁了一小部分的空气，而那一小部分的空气变成了气泡。很自然地,就像每一件东西一样，气泡也会膨胀在膨胀之间，它就裂开而爆开了.这时气泡里的空气会和外界的空气连结在一起，而水的情形也是一样,但是当时那个存在的气泡就像彩虹一样，来了又去空气或水都没有任何变更，它们保持和原来一样.但在当时，一个生出来的形式死掉了，我们将自己看作气泡,那墩我们也是会生会死的形式.我们的内在是永久的,但是我们将自己认同卷气泡，所以假如我从身体的观点来后你，我会说你是死亡指向的，你会渐渐地死去从你生出来的那一刻起先，你就起先在死了，而且除了去死，你其他什摩'卜也没有做，气泡可能在七个片刻之后破抻，而你也许在七十年之后破掉.在这个无穷无尽的时间之流里面七个片刻和七十年之间是没有差别的.全部的差别都是由於我们的视野太狭手了，假如时间是无穷无尽的，没有起先也没有结束，JE度七个片刻和七十年之间有什度差别呢？假如时间是一个冏定的数量,比如说一百年,承个七个片刻就很短而七十年就跨越相当长的时间.但假如在两战没有限制，黄如没有起先也没有结束，那摩七个片刻和七十年就没有差别，气泡能维持几个片刻才破，一点都不重要.它才刚生出来就起先要破了.那就是为什使我把身体描述成是死亡指向的我所谓的身体是指那个经由诞生而显示出名称和形式的东西.而灵魂是指那个甚至在名称和形式失去之后还留下来的东西.当没有这样的名称和形式时，它还是存在。就灵魂来讲，我是指大海，就身体来讲，我是指波浪.清晰地了解这些是有必要的.我们内在的1就个是的是恒久不死的，所以向内走我们会觉得我恒久不会死.J我们看到成千上万的人死去，但是我们仍旧不确信我们也会死.在我们G深的深处并没有响起！我也会死J这样的回音，人们就死在我的眼前,但是内在不死的感觉仍旧存在.在比较深化的时刻，我们总是觉知到我会死.J我们知道事实会显示出信任自己不死是诩误的，而且外在的事务也指出我不会死J是不行能的,理性说假如其他每样东西都不得不死,那糜你也会死,但是内在有某个声音切厮了全部和理性的连结,它接着在说：我不会死.J那就是熟什麽我们不信任我们确定会死。JE就是熟什陵我们能城活在死亡的包困当中，否则当我们不断地被死亡所环境,我们立刻就会死掉.(什糜我们这样百信念确定自己会活著呢？那个信念是小於内在的一些东西不断地告知我们说我们不会死，但是不论我们说了多少，不论实际死亡的发生能告知我们多少，我们郁会死.从来没有人能畴构想他自己的死亡.他无法想像他会死.不论他用多大的努力试著去想像他正在垂死.他将会发觉他还是在那里,即使他想像自己己经死了，他还是会发觉他正在那里看著，他I站在死亡外面来看.即使在想像中我们也不能将自己放下死亡的爪下.因力在想像的同时.我们会接着从外面来凝视。出像的人会站在外面，所以他没有方法死掠,来自内在的浸音就是大海的声音.它问我们：F死亡在哪里？J死亡是未知的，我们仍旧胆怯死亡.这个岩惊是来自身体的声音.而在这两者之间有一个怀疑.当我们认同身体的声音时.我们的心灵会起先图了身体必定会死的事实而颤抖.不论我们如何尝试去证明这个是错的，或者寻求科学的帮助，或音寻求医学机构的隹议，或者让杰出的医生和优旗的药品的绕著我们，身体仍IH没有一刻可以确定地说：我会活著。J身体没有不死的感觉.它知道每天它都在渐渐死去.身体会知道它是一个气泡，但是我们知道我们不是气泡.从一个人认同气泡的那一刻起，他生命全部的惊慌就起先了.一旦我们内在那个不死的将自己认同波浪，它就起先进入旗即之中了。这个认同就是无知，打断这个认同就是了解。没有什麽东西变更，怔样东西部保持和以前，样，身体还是保持在那里.灵魂也还是保持在原来的地方.只有幻象消逝了.这时我们知道当身体要死的时候.我In不必胆怯。因z¾没有胆怯的必要，身体是注定会死的.当有可能被挽:救的时候去胆怯或许还有用，但是线如在不行能被或那就全无用处了.当一个士兵前进到战场的时候.当他第一次离家,他内心充溢了恐惊.在战场.他还是很胆怯.但是当炸弹起先向他身上洒下来的时候，他就变得不胆怯了，因熟眼时候全部被挽救的可能性全都毁了。像这样的人甚至可以在抢林舛雨之中玩牌。而他只不过是一个一般人，他并没有什磨特殊的地方.但这是-,个独特的状况。在这个状况下，怕死是毫无意义的，死亡是这样地毒近你，根本就没有存活的可能性。在战场上,还有-些存活的可能性，因办有线人死了，但有些人却存活了下来，因此还是会有一线恐惊.但是在死亡的阵地上，即使最小的可能性都不存在,在死亡的时刻.f我是身体的这个幻©突然间消逝了。死亡的恐惊消逝了，因粉根本无法躲避，然后身体的垂死变成瑜定，St定的事实.那就是体的命运，没有方法可以挽救它.当一个人了解到死亡是身体的本性的那个片刻.突然间事情会变得很明显，那个超越身体的从未被生下来，所以也就不会有死的问题，如此一来，对灵魂来说也是一样，恐惊消逝了，因为没有理由费了那个不死的感到恐惊.恐惊升起是因四身体和灵魂变得认同彼此.台惊升起是闪为内在的声音说：f我不会死.J而外在的声音却说：你确定会死！J这些声音变得混渤不清,我们没有觉知到这两种不同的旋律相互.混合在一起而我的做所它的旋律.以熟它们是同一个乐那所发出来的.错误就是出在这狸.在我们的无知当中,始终有著死亡的恐惊,但我们接着活著似乎没有死亡这回事.每一个片刻无知的人都似乎没有死亡一样地活著，虽然他也会胆怯死亡。知道的人也似乎没有死亡一样地活:音，但是他觉知到死亡可能会在任何一个片刻发生.他活在两个不同的层面上.生命对他来说是切成两个部分的：四周已经和中心分开了：波浪已经和海洋分开。然而，一个人无法逃离的，那是一个奇践，一个东西会自然地消逝，就我们所知，它是一个幻象；就我们所知只有持续的苦痛止息了.桑格拉渣亚GhankamCharya）始终引用一个例子，就是绳子在黑暗中看起来像修蛇.甚至是这个例子也并不正确，因劭只要走近一点你就可以知道那是一条绳子。一旦你刈道那是-,条翔子，那度不出你离开它多远.它看起来都不会像条蛇.但是生命的幻象并不像那样。生命的幻象像是浸在水中的木棍。在水衣,木棍显得弯折，不过当你把它移出水面，它是宜的.蜴如你再把它放到水里，它又会显得弯折.假如你招手放进水里，你会发觉木棍其实是直.的，但是看起来仍IH是穹折的，就犹如你所理解的,木棍足宜的,但是它忸料的外表并没有消说.但是在你理解之后，你就不会用次现得像在错觉之下那样，误认它是弯折的.我们的生命的幻象并不像条看起来像蛇的州子，而是像放在水中显得育折的I1.木棍，我们完全知道木棍不是弯折的,只下过是看起来如此而已.即使面对一个最宏大的科学家,木棍还是会呈现吗折一一即使他试验过，而且也知道将木棍放进水中，木棍会驾折。因此，木棍会有扭曲的外表是由於我们的感官.我们的了解及它无关.所以.不同的是：你不信任木棍是弯折的.它只是显得弯折而已.这件事可以分成两个不同的层面来看，在了解的层面，木棍是真的；在看到的层面，它是有折的，任1个层面都没有怀疑,在生命的层面上有外在的身体，而在存在的层面上有阿特玛(auna)一灵魂”对知道的人而言，世界并没有消谢。对他而言,世界就和你所知遒的一样,或许对他而言,世界的深度和外衣都会显得更清晰，存在中每一个微小的部分时他而吉都会显得见圆)清晰.对他而言，没有任何东西丢失，他不会处在任何幻象之中。他知道形式是由感官而来的，就似乎木棍在水中早.现穹折一样，因料光线在进入水中时对折而变更.所以木棍也呈现弯折.在空气中，光线没有弯折,所以木棍看起来是直的.木棍JF没有弯折，但是光税在穿透水面时器折了,所以我们看到的木棍是弯折扣曲的.存在就如它的样子,但是在穿透我们的感官之时，了解的光弯折了.了斛的光变更是出於媒介的原因,透过媒介事物才能检被知道置如我蛀/蓝眼镜.那蜷一切看起来都是蓝的,当我拿开眼镜.我看到一切都是白的。假如我再将眼镜板上，我又会看到一切都是蓝的。我知遒事物早.现蓝色是由於眼镜的关像.所以我不会再感到困惑了.但是我可以接着制眼愤戴著.那糜事物就会接着呈现出就色.然而坦说我完全知遒灵魂一一存在一一是不死的，但还是会接着知道身体是死亡指向的。俄告我了解海泮的存在是永忸的，但是波浪的嬉戏还是会接存下去。不过现在我知道它会显汨如此是由於眼镜的关保.眼镜就像感官中的眼WI,透过它的所看到的不确定是其实的.那就是什燧佛陀,q哈维拉或耶稣的陈述都分成两个不同的层面：个是关於灵魂的,另一个是关於身体的。问题是在我们的内部我们混海了这个层面，那麽很自然地我们也对他们的讲道整到困惑，有时候伤陀说起话来似乎他是身体.他说：阿南达,我渴1.请你京水给我JJ灵魂是恒久不会渴的.现在阿闻达可能认芬身体完全不在那里，身体只不过是个名称和形式，只是一个气泡，所以它怎麽会变得口渴？一口你知道没有身体,那便口渴耍从何而来呢？然而其次天,当佛陀说：我根本没有被生出来.所以我恒久不会死.J这对听者来说就是有困难崖生。听者的困难在於依据他的瞭解，存在是会变更的，但犷实上，依据了解，存在是不会变更的，只有祖成一个人的元素会变更.当佛陀说他口渴了，他只是说他的身体渴了一一这个身体，一个名称和服式的气泡，渴了，假如不给它,它很快就会破捧,但是听者的困难在於他活在一个混乱的状态，他没有实力辨别哪一个陈述是来自现一个层面，所以他也会将它们的意义弄混。西蒙、伏埃尔（SimoneWei1.）写过一本书叫f鹿义的等级（GradesofSignnificance）。一个人越宏大,他就越能在同一时间活在不同的宏大层面.他必需这样活著.因卷他必需及他遇到的人站在同一层而交谈否则，全部的交谈都变成没有意义。假如佛陀以他坡高的层面来及你交谈，咫根本没有用，你会以怒他痴了，这种事常发生,这些类型的人始终被当成麻子。娘的是无论他们说什僚.